Das Besondere an Thomas Manns Wälsungenblut ist, dass zwar viele die Vorgeschichte kennen, aber nur wenige die Novelle selbst gelesen haben. Was 1906 veröffentlicht werden sollte, erschien schliesslich erst 15 Jahre später in einer Luxusausgabe von nur 530 Exemplaren. Später erschien die Novelle nach dem Tod des Autors, was einerseits die geringe Anzahl ihrer Leserinnen und Leser erklärt und andererseits auf ihren zweifelhaften Ruf hinweist, der bis heute anhält.

Abgesehen von der Unsittlichkeit, die Wälsungenblut beherrscht, war der Hauptgrund für den Skandal um das Werk wohl die biografischen Elemente, die eher mit Katia Mann, der Ehefrau des Autors, als mit diesem selbst zu tun haben. Wie die Geschichte erzählt, hatte dies den Zorn von Katias Vater geweckt und Thomas Mann dazu gebracht, das Manuskript kurz vor der Veröffentlichung zurückzuziehen.

Es waren gerade einmal zwei Jahre vergangen, seit Thomas Mann Katia (damals Pringsheim) kennengelernt hatte, und nur ein Jahr seit ihrer Hochzeit, als er die Novelle schrieb. Und doch lag die Vermutung nah, dass die Geschichte von der Familie Pringsheim handelt oder von dieser ausgeht. Die wohlhabende Familie, in die Thomas Mann eingeheiratet hatte, scheint sich in fast jedem Detail der Novelle wiederzufinden.

Neben den allgemeinen Merkmalen der Familie – versnobt, der Oberschicht angehörend– waren es spezifische Elemente, die einen auf die Pringsheim verwiesen. Es handelte sich um eine assimilierte jüdische Familie mit vier Kindern, darunter ein Zwillingsbruder und eine Zwillingsschwester.

Für Aufsehen sorgte, dass der Höhepunkt des Romans eine Inzestszene zwischen den Zwillingen ist und dass Katia Mann einen Zwillingsbruder hatte. Aber auch die Tatsache, dass Thomas Mann für seine Geschichte eine jüdische Familie ausgewählt und die Familienmitglieder scheinbar antisemitisch charakterisiert hatte, veranlasste ihn schliesslich, sich in gewisser Weise davon zu distanzieren.

Der übersteigerte Reichtum, verbunden mit einer völligen verkommenen Moral, die sich vor allem in Gier, Faulheit und Verwöhntheit ausdrückt, und darin, dass Menschen ausserhalb der Familie wie Sklaven oder Spielfiguren behandelt wurden ist kaum zu übersehen. Die verwöhnte und versnobte Familie ist sich ihrer jüdischen Herkunft dabei bewusst – und schämt sich dafür. Die Kinder scheinen ihre Eltern zu hassen, während der Vater sie zu verstehen scheint und sich seines Glücks nicht würdig fühlt:

Er wußte es und gab ihnen gewissermaßen recht; er war nicht ohne Schuldbewußtsein ihnen gegenüber. Aber zuletzt mußte er seine Persönlichkeit behaupten, mußte sein Leben führen und auch davon sprechen dürfen, namentlich dies. Er hatte ein Recht darauf, hatte nachgewiesen, daß er der Betrachtung wert war. Er war ein Wurm gewesen, eine Laus, jawohl; aber eben die Fähigkeit, dies so inbrünstig und selbstverachtungsvoll zu empfinden, war zur Ursache jenes zähen und niemals genügsamen Strebens geworden, das ihn groß gemacht hatte.

Es wurde sich aber nicht nur auf die Beziehung der Familie zu ihrer Herkunft beschränken, sondern auch die körperlichen Merkmale der Familienmitglieder wurden auf problematische Weise beschrieben. Die Betonung von „Hakennase“, „Raubvogelaugen“ und „zusammengewachsene Brauen“ sowie von schwachen, weiblichen und kränklichen Körpern ist sehr auffällig. Die Mutter wird nicht nur als unangenehm und hässlich beschrieben, sondern durch ihre Art des Redens auch als fremd:

Ihre Rede war mit sonderbaren und Kehllauten reichen Worten durchsetzt, Ausdrücken aus dem Dialekt ihrer Kindheit.

Die Zwillinge, die Hauptfiguren der Novelle, die auf den ersten Blick narzisstisch und eitel wirken, leben offenbar eine Lüge. Sie sind mit ihrem Aussehen und der Art und Weise, wie andere sie sehen, überfordert. Dies liegt wohl an ihrem mangelnden Selbstvertrauen und dem Gefühl, nicht in ihre eigene Haut zu passen. Sie sind wie zwei Hälften eines Ganzen, die sich gegenseitig brauchen, um sich vollständig zu fühlen. Deshalb sind sie immer zusammen und halten sich immer an den Händen.

Sie sind voneinander abhängig, denn jeder von ihnen bestätigt die Existenz des anderen. Dies könnte am weit verbreiteten antisemitischen Glauben liegen, Juden würden sich nie wohlfühlen, da sie sich stets tarnen. Die jüdischen Zwillinge, die nur so tun, als wären sie „wahre” Deutsche, benötigen die ständige Bestätigung des anderen, um ihre Fassade aufrechtzuerhalten.

In der Novelle erreicht dies seinen Höhepunkt, als die beiden gemeinsam Die Walküre von Richard Wagner besuchen. Offensichtlich können die beiden die Oper nicht geniessen. Zwar versuchen sie immer wieder, ihr Wissen und ihre Wertschätzung für die deutsche Kultur zu zeigen, doch sie können sich nicht auf das Hier und Jetzt konzentrieren. Stattdessen betrachten sie die Oper wie von aussen. Da sie nach den Zwillingsfiguren Siegmund und Sieglinde aus der Oper benannt sind, kann der Autor die Unterschiede zwischen ihnen und den Figuren, die den „wahren” Deutschen repräsentieren, herausarbeiten.

Im Gegensatz zu den Zwillingsfiguren in der Novelle, die von Anfang an gemeinsam auftreten und immer zusammenbleiben, haben Siegmund und Sieglinde aus der Walküre eigene Auftritte und sind eigenständige Figuren. Während die Zwillingsfiguren in der Novelle entfremdet, zynisch und künstlich wirken, sind die Wagner-Figuren offen, echt und natürlich. Dies mündet in einem Schlüsselmoment der Geschichte, in dem Siegmund während der Oper Erkenntnis über sich selbst erlangt:

Er sah sein eigenes Leben an, dies Leben, das sich aus Weichheit und Witz, aus Verwöhnung und Verneinung Luxus und Widerspruch, Üppigkeit und Verstandeshelle, reicher Sicherheit und tändelndem Haß zusammensetzte, dies Leben, in dem es kein Erlebnis, nur logisches Spiel, keine Empfindung, nur tötendes Bezeichnen gab,— und ein Brennen oder Zehren war in seiner Brust, irgendetwas wie eine süße Drangsal —wohin? wonach? Nach dem Werk? Dem Erlebnis? Der Leidenschaft?

Thomas Mann hat wiederholt behauptet, seine Novelle basiere in keiner Weise auf der Familie Pringsheim, und es liege in der Freiheit und dem Recht eines Dichters, Fiktion auf dem realen Leben aufzubauen. Um diese Behauptung zu untermauern, erschien am 17. Dezember 1961 ein Artikel von Klaus Pringsheim, dem Zwillingsbruder von Katia, in der NZZ. Darin enthüllte er, dass Thomas Mann ihm, seiner Schwester und seiner Mutter die Novelle vor der Veröffentlichung vorgelesen und um ihre Zustimmung gebeten hatte.

Vorwürfen des Antisemitismus war es für ihn jedoch schwieriger zu entgegnen. Hinzu kommt eine eher nebensächliche Tatsache, die den letzten Satz des Originalmanuskripts betrifft. Dieser Satz ist ein Zitat von Siegmund nach dem Inzestakt, in dem er seiner Schwester voraussagt, was mit ihrem zukünftigen Ehemann geschehen werde. In allen veröffentlichten Ausgaben – abgesehen von einer französischen Übersetzung aus dem Jahr 1931, die den Originalsatz aus dem Manuskript enthält – erscheint der Satz wie folgt:

Dankbar soll er uns sein. Er wird ein minder triviales Dasein führen, von nun an.

Der Originalsatz aus dem Manuskript lautet jedoch ganz anders. Klaus Pringsheim zufolge wurde er mithilfe von Katias Vater Alfred Pringsheim konstruiert, ohne dass dieser den Zweck kannte. Aufgrund seiner sehr problematischen Natur sollte er schliesslich geändert werden. Wir finden diesen Satz in einem Exemplar der Novelle, das Mann seinem Freund Ernst Bertram schenkte. Darin löschte Mann den gedruckten Text und fügte handschriftlich die „Originalfassung“ hinzu.

Was wird mit ihm sein? Beganeft haben wir ihn, den Goi!

[„Beganeft“ ist das jiddische Wort für „stehlen“ und „Goi“ bezeichnet Nichtjuden, wie den zukünftigen Ehemann von Sieglinde.]

Zum Schluss noch ein letzter Satz aus dem oben erwähnten NZZ-Artikel von Klaus Pringsheim. Er wurde vor 64 Jahren geschrieben und ist auch heute, am 150. Geburtstag von Thomas Mann, noch aktuell:

Oded Fluss. Zürich, 5.6.2025.

Eines der seltensten Bücher, die während der Zeit des Nationalsozialismus erschienen sind, befindet sich in unserer Bibliothek. Selten nicht nur, weil es ein Thema behandelt, das in dieser Zeit meist totgeschwiegen wurde, sondern auch, weil es nach dem Druck nie in den Buchhandel kam und nur noch eine Hand voll Exemplare bekannt sind. Es wurde im Herbst 1938 kurz vor der vollständigen Einstellung des jüdischen Kulturlebens gedruckt und gilt als das letzte jüdische Kinderbuch, das in der Zeit des Nationalsozialismus gedruckt wurde.

Es war ein jüdisches Kinderbuch, aber auch eine Autobiographie, ein Zeugnis aus einer Zeit, in der alle Zeugen entweder zu ängstlich waren, um auszusagen, oder zum Schweigen gebracht wurden. Es wurde von einer Mutter für ihre Tochter geschrieben, aber wie es in der Zeitungen angekündigt wurde, war es „ein Buch für Töchter und Mütter“. Eine Geschichte, die von vielen Familien, vielen Müttern und Töchtern geteilt wurde, und obwohl sie einzigartig war, zeichnete sie ein Bild, mit dem sich viele in dieser Zeit identifizieren konnten.

Die Autorin Meta Samson war Pädagogin, Journalistin und Frauenrechtlerin. Sie wurde in Berlin geboren und lebte dort mit ihren drei Kindern (über den Vater ist nichts bekannt). Als die Nazis 1933 an die Macht kamen, musste sie ihren Beruf als Pädagogin aufgeben und begann für jüdische Zeitungen zu schreiben, vor allem über aktuelle Themen des Alltags, die jüdische Frauen und Mädchen betrafen. Und so wird sie über den Umzug von einem grossen Haus in eine kleine Wohnung schreiben, über die „Zweckmässigkeit im Kinderzimmer“, über die Erziehung des Kindes zu mehr Reife, über die Bereitschaft und das Packen für eine sehr lange Reise.

Spatz macht sich, das einzige Buch, das Samson je geschrieben hat, behandelt all diese Themen, allerdings nicht aus pädagogischer Sicht wie in ihren Zeitungsartikeln, sondern aus der Perspektive eines kleinen Mädchens. Das Buch basiert auf ihrer leiblichen Tochter Marlene Samson und folgt realistischen Ereignissen aus ihrem Leben. So verliessen die älteren Geschwister von Eva (so heisst das Mädchen im Buch) ihr Zuhause in Berlin und emigrierten nach Palästina und in die USA, und Eva musste mit ihrer Mutter in eine kleine Wohnung ziehen. Auch Marlenes ältere Bruder und Schwester emigrierten nach Palästina und in die USA, und auch sie musste mit ihrer Mutter Meta Samson in eine kleine Wohnung ziehen.

Das Buch könnte als Entwicklungsroman bezeichnet werden, aber nicht im üblichen Sinne. Eva, die den Spitznamen „Spatz“ trägt, weil, wie ihr Bruder sagt, „sie ist klein, sie ist frech, und sie drängt sich überall vor, also ist sie unser Spatz“, ist kein normales Mädchen unter normalen Umständen. Sie ist ein sehr trotziges, manchmal unhöfliches und freches, aber auch sehr selbstbewusstes Mädchen, das in einer Zeit lebt, in der diese Eigenschaften nicht gerade von Vorteil sind. Sie hat auch mit Problemen zu kämpfen, die für die Zeit, in der der Roman geschrieben wurde, einzigartig sind.

Wie in anderen Jugendromanen werden die üblichen Themen der Pubertät und der ersten Liebe behandelt, hier jedoch begleitet von der anhaltenden Angst vor dem Unbekannten, dem Gefühl des Fremdseins, der Einsamkeit und der erzwungenen Reife der Hauptfigur. Aufgrund der deutschen Zensur konnte Samson damals nicht explizit über die Nazi-Terrorherrschaft schreiben, aber heute kann man den Subtext erkennen und das Unausgesprochene entschlüsseln. So ist zum Beispiel selbst eine Kleinigkeit, wie eine Freundin zum Spielen einzuladen, aufgrund der äusseren Umstände unmöglich geworden:

Wenn sich doch Spatz ihre Freundinnen hätte einladen dürfen wie die anderen Kinder! Sie allein aber brachte Unruhe genug in das Haus, so daß Mutti schon froh sein mußte, wenn in ihrer Abwesenheit alles gut mit Spatz abgelaufen war. Wie sehr sehnte sich Spatz nach einer Freundin. Und wie gern wollte sie mit ihr nach Herzenslust wieder einmal durch die Zimmer toben, wie sie es nur zu oft in ihrer Wohnung getan hatte. Aber niemand anderes kam in ihre Nähe als Miriam, und auch das war nur möglich, wenn sich jemand dazu fand, Miriam zu bringen oder abzuholen.“

Auch die Rolle der Mutter in einer solchen Zeit wird sehr wahrheitsgetreu beschrieben. Die ständige Angst bei jeder noch so kleinen Verspätung der Tochter, die sofortige Annahme des Schlimmsten, was hätte passieren können, ist so geschrieben, wie es nur jemand schreiben kann, der es wirklich erlebt hat.

Um sieben musste sie spätestens zu Haus sein, alle Zwischenfälle — dass Spatz vor irgendeinem Laden stehen geblieben war oder einen »Fund« gemacht hatte — eingerechnet. Wäre Spatz bei Bekannten gewesen, die sie unterwegs getroffen hätte, so würden sie selbst verständlich schon angerufen haben. Also war Spatz etwas zugestossen. Also hatte Spatz vielleicht ein Kätzchen entdeckt, als sie über den Fahrdamm ging und nicht aufgepasst. Oder Spatz hatte sich mit irgendeinem der frechen Jungens geboxt, mit denen sie es immer gleich aufnahm, um nicht feige zu erscheinen[…] Wahrscheinlich war bei der Boxerei irgendein Unglück geschehen! Oft genug kam Spatz mit einem blauen Auge oder mit aufgeschlagenen Knien nach Haus.

Das Buch kam nie in die Buchläden, wurde aber von vielen jüdischen Zeitungen rezensiert. Die meisten waren positiv, aber einige konnten mit dem frechen und „nervösen“ kleinen Mädchen nichts anfangen, zumal in einer solchen Zeit. Meta Samson schwieg zu solchen Kritiken nicht und schrieb ihre eigene Meinung in einer Kolumne im Sommer 1938 im Jüdischen Gemeindeblatt für Berlin. In ihrem Text wird deutlich, wie wichtig es ihr war, nicht nur ein fiktives Buch zu schreiben, sondern eine Realität zu beschreiben, die viele kleine jüdische Mädchen in dieser Zeit erlebten und von der viele Mütter lernen könnten.

Obwohl die Atmosphäre sehr düster ist, wirkt die Geschichte von Spatz hoffnungsvoll und ermutigend. Das Ende der Geschichte bleibt zwar offen, verspricht aber Überstehen und Überleben. Spatz erhält von Michael, ihrer ersten Liebe, ein Abschiedsgeschenk, einen handgefertigten Leuchter. In einem beigelegten Brief verspricht er ihr: „Sowie ich groß bin, komm ich und hole dich.“ Die passende Illustration zu dieser Szene ist nur eine von vielen der talentierten Künstlerin Lilli Szkolny (1906-1942), deren wunderschöne, naive Illustrationen das Buch füllen.

Dieser hoffnungsvolle Schluss des Buches war leider kein Zeichen für das, was in Wirklichkeit geschehen sollte. Tragischerweise fielen Meta Samson, ihre Tochter Marlene und die Künstlerin Lilli Szkolny, also alle „realen“ Personen, die dieses Buch möglich gemacht haben, dem Holocaust zum Opfer. Sie alle starben innerhalb von drei Monaten zwischen August und November 1942: Lilli Szkolny im August 1942 in Riga, Meta Samson und ihre Tochter Marlene im November 1942 gemeinsam in Auschwitz.

Spatz macht sich wurde für Kinder bis 14 Jahre ausgeschrieben und beworben. Marlene Samson, der echte Spatz, konnte sich leider nie machen, da sie drei Tage vor ihrem 14. Geburtstag ermordet wurde.

Oded Fluss. Zürich, 26.3.2025.

Aufgrund seiner starken Abhängigkeit von einem bestimmten Klima war Tu biSchewat in der Diaspora lange Zeit ein eher unbedeutender Feiertag. Dieses Fest, auch Neujahr der Bäume genannt, markiert das Ende der alten und den Beginn der neuen Regenzeit und kündigt den Frühling an. Das mag in Israel der Fall sein, wo der jüdische Kalender dem entspricht und es Begriffe wie Joreh (der erste Regen der Jahreszeit) und Malkosh (der letzte Regen der Jahreszeit) gibt, nicht aber in der Schweiz und anderen Ländern, wo der Regen nicht an Jahreszeiten gebunden ist, sondern fast das ganze Jahr über fällt. Zudem sind die Monate Januar und Februar, in denen Tu biSchwat normalerweise stattfindet, in der Diaspora noch tiefster Winter, und der Frühling, den Tu biSchwat begrüssen soll, ist noch nicht in Sicht.

Fast in Vergessenheit geraten, wurde das Fest mit dem Aufkommen des Zionismus wiederentdeckt, allerdings in einer anderen Form, die der Lebenserfahrung der Jüdinnen und Juden in der Diaspora besser entsprach. Die Bräuche des Festes, wie das Essen von in Palästina üblichen Früchten und das Pflanzen von Bäumen im Heiligen Land wurden durch den Verzehr von getrockneten Früchten – die leichter aus Palästina zu transportieren waren als frische – und durch Spenden in Form des Kaufs eines Baumes in Erez Israel ersetzt.

Auch in der Literatur stellte der Feiertag eine Schwierigkeit dar, die die meisten jüdischen Autor/innen in der Diaspora dazu veranlasste, ihre Geschichten in Palästina spielen zu lassen, um mit der Feiertagsstimmung übereinzustimmen.
Ein interessantes Gegenbeispiel findet sich in unserer Bibliothek in der ersten hebräischen Übersetzung des Märchens Der Traum der alten Eiche von Hans Christian Andersen.

Dieses schöne Märchen, das zu Unrecht wenig bekannt ist, wurde bereits 1896 von dem begabten Dichter und Übersetzer David Frischmann (1859-1922) ins Hebräische übertragen und in einer Sammlung von Andersens Werken in Warschau veröffentlicht. Es ist die Geschichte einer uralten Eiche, die Mitleid mit all den vergänglichen Wesen um sie herum hat. Inmitten eines schrecklichen Wintersturms träumt sie von der Vergänglichkeit und der Ewigkeit aller Dinge und lernt, mit ihrem eigenen bevorstehenden Ende umzugehen.

Das so schön übersetzte Märchen hat allerdings eine Kuriosität: Der Untertitel, der im dänischen Original und in allen anderen Übersetzungen „Ein Weihnachtsmärchen“ lautet, erscheint hier als לחמישה עשר בשבט [„Zu Tu biSchwat“]!

Zwar wurde in vielen frühen hebräischen Übersetzungen versucht, die Namen der Figuren zu hebräisieren (bekannt sind die frühen Shakespeare-Übersetzungen, in denen aus Othello Itiel und aus Romeo und Julia Ram und Yael wurden), aber ein ganzes Märchenmotiv von einem christlichen in ein jüdisches zu verwandeln?! Der Übersetzer geht sogar so weit, den letzten Absatz, der im Original eine direkte Ansprache an die Christen in Form eines Liedes enthält, durch einen Vers aus den Psalmen zu ersetzen.

In der kurzen Einleitung zum Buch erläutert Frischmann die Änderungen, die er an der Übersetzung vorgenommen hat:

Ich habe versucht, die Geschichten auszuwählen, die dem Geist des hebräischen Lesers am besten entsprechen, und dabei habe ich manchmal die Geschichten weggelassen, die dem christlichen Geist entsprechen, und manchmal musste ich den ersten Eindruck des Autors ändern, wie bei der Geschichte Der Traum der alten Eiche.

Das erklärt aber nur die Hälfte, denn die Winterzeit, in der das Märchen spielt, ist so wichtig, dass man sagen könnte, sie ist eine der Hauptfiguren, und damit die Übersetzung funktioniert, muss sie in einen Kontext gestellt werden, der den Lesenden vertraut ist. Frischmann, ein Gegner des Zionismus, verbrachte sein ganzes Leben in der Diaspora. Seine Vorstellung von Tu biSchwat stand daher immer in einem osteuropäischen Kontext von Winter und Kälte.

Er hatte sogar eine eigene Erzählung zu Tu biSchwat geschrieben, die dem von ihm übersetzten Märchen von Hans Christian Andersen sehr ähnlich war. Auch in seiner Erzählung ביער [Im Walde], in der es darum geht, wie sich die Bäume des Waldes auf ihren Rosch ha-Schana, ihren Tag des Gerichts, vorbereiten, spielt der Winter eine sehr wichtige Rolle:

Alle Baume ringsum standen in weiße Gewänder gehüllt.
Schimmernder Schnee bildete ihre „Tallesim“ [Gebetsmäntel], kristallklare, funkelnde Eiszapfen ihre Zissis. Eine alte Akazie hatte sich mit einer großen, weißen Haube geschmückt.

Da Tu biSchwat ein Feiertag ist, der traditionell den Frühlingsanfang ankündigt, konnte Frischmanns Übersetzung von Hans Christian Andersen nur Jüdinnen und Juden in der Diaspora ansprechen, die diesen Feiertag mitten im Winter erlebt haben. Nur in diesem besonderen Diasporakontext konnte ein Weihnachtsmärchen zu einem Tu biSchwat-Märchen werden.

Oded Fluss. Zürich, 10.2.2025.

Dass in einem Bibliotheksbuch Seiten fehlen, ist nichts Ungewöhnliches. Bibliotheksbücher werden immer wieder ausgeliehen, sie nutzen sich ab und irgendwann kann es passieren, dass sich eine oder mehrere Seiten lösen. Manchmal begeht eine eifrigere Leserin die ultimative Bibliothekssünde und reisst eine Seite aus einem Buch heraus, um sie für sich zu behalten. Der folgende Fall ist jedoch anders gelagert. Es ist die Geschichte eines Schweizer Rabbiners, der in einer Zeit, in der zu viele litten und noch mehr schwiegen, versuchte, die Wahrheit in einem Buch festzuhalten, nur damit die Schweizer Behörden die Seiten, die diese Wahrheit enthielten, herausreissen konnten.

Rabbiner Jerachmiel Elijahu Botschko (1888-1956), Gründer und Leiter der Jeschiwa Ez Chaim in Montreux, ist noch heute bekannt für die grosse Hilfe, die er und seine Frau Riwka jüdischen Flüchtlingen während des Zweiten Weltkriegs leisteten bzw. zu leisten versuchten. Die Jeschiwa Ez Chajim spielte bei dieser Rettungsaktion eine wichtige Rolle, da das Ehepaar über sie Flüchtlinge rekrutierte und als Studenten immatrikulierte. Rabbiner Botschko benutzte das hebräische Wort דף Daff, um die Philosophie hinter dieser Rettungsmission zu erklären. Dabei half ihm eine berühmte Geschichte aus dem Talmud:

Einst wurde Rabbi Akiba bei einer Seefahrt vom Sturm überrascht. Das Schiff ging unter und versank. Die Freunde von Rabbi Akiba beweinten und betrauerten ihn. Als er nach einer kurzen Zeit wieder unten sie trat, fragten sie ihn, wie seine Rettung denn möglich wurde. Und Rabbi Akiba entgegnete דף נזדמן לי ein Daff, ein Brett aus den Schiffsstrümmern kam mir entgegen und ich klammerte mich mit meiner ganzen Kraft daran, so dass ich das Ufer erreichte.
(Elijahu Botschko – „Schatten über Israel“. Israelitischen Wochenblatt 1.8.1942)

Botschkos Wortspiel mit dem Wort „Daff“, das sowohl Brett als auch Seite bedeutet und vor allem als Gemara-Blatt verwendet wird, ist wunderbar umgesetzt. Es gelang ihm, die Flüchtlinge zu retten, indem er ihnen ein Rettungsbrett schenkte, sie in die friedliche Schweiz brachte und ihnen gleichzeitig in seiner Jeschiwa das Gemara-Blatt beibrachte. Die Schweiz war für ihn der ideale Ort für diese Rettungsaktion:

Wir wissen nicht, aus welcher Sechus [Sonderrecht/Vorrecht] wir Schweizer Juden das Glück haben, aus dem Mabul [Sintflut] gerettet zu werden, frei zu atmen, ohne Fesseln herumzugehen und satt und sorglos schlafen gehen zu können.
(Eliyahu Botschko – „Schatten über Israel“. Israelitischen Wochenblatt 1.8.1942)

In unserer Bibliothek befinden sich zwei Exemplare des 1943 erschienenen Buches von Rabbiner Botschko Jiskaur. Seelenspiegel. Diese beiden Exemplare sind einzigartig, nicht weil sie etwas haben, sondern weil ihnen etwas fehlt. Unmittelbar nach seinem Erscheinen fiel das Buch der Schweizer Zensur in die Hände. Sechs Seiten unter dem Kapitel „Dokumente, die für sich sprechen…“ wurden als der schweizerischen Neutralität widersprechend und als „Greuelpropaganda“ deklariert. Die Zensur begründete die Entfernung dieser Seiten damit, dass sie “Behauptungen, die nicht überprüft werden können [enthalten] und für die bis heute Beweismaterial fehlt”.

Diese sechs Seiten, die frühe Zeugenaussagen über die grausamen Verbrechen der Nazis enthalten und hauptsächlich aus Artikeln aus renommierten Zeitungen wie der Londoner National Review und sogar der Basler National Zeitung bestehen, wurden aus unseren Exemplaren des Buches herausgeschnitten. In einem dieser Bücher findet sich auf der nächsten Seite eine kleine handschriftliche Notiz: “Dieser Teil musste auf Anweisung der Zensur weg”.

In der Zentralbibliothek Zürich befindet sich das Buch vollständig, jedoch mit einem beigefügten Brief der Ez Chajim Jeschiwa vom 29.11.1943, in dem die Bibliothekare aufgefordert werden, die sechs Seiten gemäss der Zensuranweisung herauszuschneiden, was die Bibliothekare nicht befolgten.

Der Umgang der Schweizer Behörden mit Botschkos Buch hat etwas tragisch Poetisches. Der Rabbiner, der ein Daff (Seite) als metaphorisches Mittel zur Rettung der Opfer des Dritten Reiches vorgeschlagen hatte, liess sechs Seiten aus seinem Buch herausreissen, die genau dies bewirken sollten.

1945, kurz nach Kriegsende, veröffentlichte Rabbiner Botschko ein dreibändiges Buch mit dem Titel Der Born Israels. Im Kapitel „Mitschuld“ schreibt er:

Im August 1943 veröffentlichte der Schreiber dieser Zeilen ein Buch unter dem Titel “Jiskaur”, in welchem eine gedrängte Aufzählung von der polnischen Exilregierung bekanntgegebener Gräueltaten gegen die Juden des Warschauer Ghetto aufgezählt wurden. Dieses Buch wurde von der Zensur verboten und dem Verfasser ein Strafverfahren angedroht. Auch dies gehört zum Kapitel Mitschuld.

Botschko, der während der schweren Zeit des Holocaust in der Schweiz lebte, war einer der Zeugen dessen, was damals und bis heute geleugnet wird: die Schweizer Mitschuld. Indem er sich als einer der Ersten dazu äusserte, sorgte er dafür, dass das in seinem Buch zensierte Kapitel zu einem Kapitel der Schweizer Geschichte wurde.

Die sechs fehlenden Seiten aus Botschkos zensiertem Buch wurden von uns in der Bibliothek kopiert und stehen nun unseren Leserinnen und Lesern zur Verfügung. Und doch zeigt dieser Fall, dass manchmal nicht das, was in einem Buch steht, eine wichtige Geschichte erzählt, sondern das, was fehlt.

Oded Fluss. Zürich, 30.1.2025.