Segen und Fluch eines Theaterstücks
Wenn man an die bekanntesten jiddischen Autoren denkt, wird Schalom Asch (1880-1957) oft vergessen. Das ist überraschend, denn er ist wohl der einzige jiddische Schriftsteller, der bereits zu Beginn seiner Karriere Weltruhm erlangte. Dieser Ruhm war jedoch von Anfang an auch mit einem gewissen Berüchtigtsein verbunden.
Es war das Jahr 1906, als der damals 26-jährige Asch, der zu diesem Zeitpunkt in der jiddischen Literaturszene bereits relativ bekannt war, sein berühmtestes und vielleicht auch umstrittenstes Drama גאט פון נקמה Got fun Nekome (Der Gott der Rache) schrieb. Als erstes Stück durchbrach es die unsichtbare Barriere der jiddischen Sprache.
Der renommierte Theaterregisseur Max Reinhardt nahm es sofort in sein Repertoire auf (Seine Frau, Else Heims-Reinhardt, gehörte zu den ersten Schauspielerinnen, die eine Hauptrolle in diesem Stück spielten). Die Regie der Uraufführung in Berlin übernahm Efraim Frisch. Von dort aus wurde es auf allen wichtigen Bühnen der Welt gespielt – auch von der berühmten Wilnaer Truppe – und war ein sofortiger Erfolg. Es sorgte jedoch auch für grossen Aufruhr um den jungen Autor.
Was wie eine normale jüdische Maiseh über eine typisch jüdische Familie beginnt, in der die Eltern versuchen, ihre einzige Tochter zu verheiraten, entwickelt sich zu einer Geschichte über die dunkelsten Ecken des Ghettos. Das Haus, in dem die Familie wohnt, ist alles andere als typisch. Während das Obergeschoss ganz normal aussieht, betreibt der Vater Jankel Schepschowitsch im Untergeschoss ein Bordell. Die Mutter Sara war früher selbst eine Prostituierte. Da sie beide hoffnungslose Sünder sind, beschliesst der Vater, ein Thora-Buch anfertigen zu lassen und es im Zimmer seiner unschuldigen Tochter Riwkele aufzustellen. Er erhofft sich, dass dies sie vor den Sünden der Familie bewahren wird.
Doch die Tochter ist alles andere als unschuldig. Ohne dass ihr Vater davon weiss, geht sie oft in den unteren Teil des Hauses, wo sie eine besondere Beziehung zu einer Prostituierten hat. Die Liebesgeschichte zwischen Riwkele und Manjka ist die erste bekannte lesbische Liebesgeschichte in jiddischer Sprache. Asch beschreibt diese Beziehung auf vorbildliche Weise als wunderschön und sehr anschaulich mit Worten, die dem Hohelied sehr ähnlich sind. Dabei bricht er Tabus, indem er den Figuren keine negativen Eigenschaften zuschreibt, sondern sie mit vollem Verständnis darstellt.
Manjka: [spricht mit verhaltener Leidenschaftlichkeit, leise doch tief und klangvoll] Ist dir kalt, Riwkele? Schmieg dich fest an mich… so ganz fest… Wärm‘ dich an mir… ganz dicht drück dich an… Komm, wir wollen uns dahin setzen, auf den Diwan… [führt sie nach dem Diwan und setzt sich neben sie.] So…so…Leg‘ deinen Kopf an meine Brust… so… so… Liebkose mich mit deinem Leib… Ah, so kühl…als würde Wasser zwischen uns rinnen… Ich hab‘ dir die Brust entblösst, hab‘ sie mit Regen gekühlt, der über meiner Hand, wie weisser Schnee, wie Eis. Ich hab‘ dir das Haar gelöst… so… so…[fährt mit den Fingern durch Riwkeles Haar]… Ich hab‘ dein Haar unter den Regen gehalten… Wie es duftet – ah! Wie der Regen… [verbirgt ihr Gesicht in Riwkeles Haar.] Mairegen duftet darin! so zart, so weich… und so frisch… wie Gras auf der Wiese!… Wie Äpfel am Baume!… So… kühl‘ mich mit deinem Haar! [sie fährt über ihr Gesicht mit Riwkeles Haar.] Kühl mich…so! Wie weich! Kühl mich wie einer Braut… In der Mitte den Scheitel… und zwei lange schwarze Zöpfe…[kämmt Riwkeles Haar.] Willst du, Riwkele – ja, willst du?
Riwkele: [nickt bejahend] Ja… ich will…
Wie viele andere jüdische Autoren seiner Zeit zeigt auch Schalom Asch grosses Mitgefühl für die Ärmsten und Geschundenen im Ghetto. Er kritisiert die ungerechte Ordnung der Gesellschaft, den blinden Hass auf bestimmte Gruppen und Individuen, deren einzige „Sünde” darin besteht, so geboren zu sein, sowie deren verzweifelten Versuch, sich aus dieser Situation zu befreien. Mit besonderer Einfühlsamkeit beschreibt Asch die beiden Prostituierten Resl und Bassja, die ungeachtet ihrer schwierigen Lage lediglich das Leben in vollen Zügen geniessen möchten.
Bassja: wisst ihr was? Ich kauf mir ein neues Sommerjacke und fahre mal zu Pfingsten nach Hause…[Läuft in ihre Kammer, bringt einen grossen modernen Strohhut mit langen Bändern heraus, setzt ihn auf und stellt sich vor den Spiegel.] Seht! Wenn ich dort zu Pfingsten in dem Hute die Bahnstrasse entlang geh – ach, die Galle würde ihnen platzen vor Neid! Nicht? Wenn ich nur nicht solche Angst vor’m Vater hätte…
Asch begnügt sich nicht nur damit, die Gesellschaft zu kritisieren. Er geht noch einen Schritt weiter und kritisiert Gott selbst. Das tragische Ende dieser „Hiob-Geschichte“ zeigt, wie der Familienvater seinen grossen Wohlstand, sein Ansehen und seine Tochter an einen rachsüchtigen Gott verliert. Riwkele läuft mit Manjka weg und wird so selbst zur Prostituierten. Somit wird das Kind für die Sünden des Vaters bestraft. Kritisiert wird auch der Fetischismus der jüdischen Religion, nach dem ein gekauftes Tora-Buch alle Sünden wiedergutmachen soll.
Jankel: [erregt] Alles darf man reden… Die Wahrheit heraus! Ich bin Jankel Schepschowitsch, der Bordellwirt, gewiss… Aber die Wahrheit darf auch ich Gott sagen! Ich habe keine Angst mehr… Ich kam zu Euch ins Bethaus… Ich hab Euch alles erzählt… und Ihr habt mir geraten, die Tora schreiben zu lassen… Da hinein, in ihr Zimmer, hab ich sie gestellt… ganze Nächte hab ich vor ihr gestanden und hab zu ihr gesprochen: „Du bist Gott, du weisst um alles, was ich tu, und wenn du mich strafen willst – straf mich, straf mein Weib, wir haben gesündigt – aber schone mein unschuldiges Kind… Erbarme dich meines Kindes…! […] was bin ich noch wert auf dieser Welt? Selbst ein Sünder…sündige Nachkommen hinterlassen… und so pflanzt sich die Sünde fort von Geschlecht zu Geschlecht…
Obwohl das Stück allgemein sehr gelobt und Asch sogar als „jüdischer Dickens” bezeichnet wurde, waren es jüdische Kreise und Zeitungen, die es scharf kritisierten. Sie warfen dem Stück fast einstimmig Antisemitismus vor und bezeichneten Asch als selbsthassenden Juden. Das Stück, das fast 30 Jahre lang auf den Bühnen zu sehen war und sogar verfilmt wurde, wurde schliesslich als unerwünscht eingestuft. Bereits 1911 verbot Lord Chamberlain in London die Aufführung des Stücks. Der Höhepunkt war jedoch der Prozess in New York im Jahr 1923 gegen den berühmten österreichisch-jüdischen Schauspieler Rudolph Schildkraut (1862-1930) und den Rest des Ensembles von Der Gott der Rache, da das Stück als unsittlich empfunden wurde.
Schalom Asch setzte sich unermüdlich dafür ein, dass sein Stück aufgeführt wurde. Dies tat er sowohl gegenüber jüdischen Kreisen, die es als antisemitisch empfanden, als auch gegenüber der breiten Öffentlichkeit, die es als unmoralisch und obszön empfand. Anfang der 1930er Jahre änderte sich dies jedoch, als sich die Lage der Juden in Europa und insbesondere die der Ostjuden verschlechterte. Im Jahr 1934 nahm Asch offiziell Stellung gegen die geplante Aufführung seines Stücks in Prag und Budapest.
In der heutigen Welt, da es in konfessionellen Dingen so viele Reibungsflächen gibt, will ich nicht, daß mein Stück mißverstanden werde. Die Aufführung des Stückes könnte eventuell zu Gehässigkeiten Anlaß bieten. Als ich das Stück schrieb, war ich bemüht, objektiv zu sein. Seither haben sich die Zeiten geändert, Dinge, die damals harmlos waren, erhielten seither eine ganz andere Bedeutung. Ich muß daher meine materiellen Interessen zurückstellen und die Aufführung des Stückes untersagen.
Bis zu seinem Lebensende blieb Schalom Asch bei seiner Entscheidung, Der Gott der Rache nicht mehr aufführen zu lassen. Das Stück, das ihn berühmt gemacht hatte und mehr als alles andere mit ihm in Verbindung gebracht wurde, verbot der Autor selbst. Dies ist möglicherweise einer der Gründe, warum er heute nicht ganz oben auf der Liste der bekanntesten jiddischen Autoren wie Scholem Alejchem, J. L. Perez oder Mendele Mocher Sforim steht. Bereits 1930 hatte er in einem kurzen biografischen Text vorausgeahnt, was kommen würde, und Folgendes geschrieben:
In Deutschland geriet ich seit dem Kriege fast völlig in Vergessenheit. Die ältere Generation erinnerte sich gerade noch meines Namens im Zusammenhang mit dem einstigen Erfolg von „Gott der Rache“: „Schalom Asch“ — hieß es — ,,aha, das ist der Mann, der ,Gott der Rache‘ gemacht hat!“ Als hätte ich seither keine Zeile mehr geschrieben…
„Der Gott der Rache“ war mein Segen, aber auch mein Fluch — darum: hütet euch vor Jugenderfolgen!(„Schalom Asch erzählt sein Leben“. Menorah. November 1930.)
Oded Fluss. Zürich, 18.6.2025.